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学校法人高松学園

伊那西高等学校

和顔愛語ー和やかな顔、美しい言葉ー

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今月の法語

伊那西高校は、「新しい時代にふさわしい教養豊かな女性を、伝統の念仏の心をもとに育てたい」という学園の初代理事長である高松了秀氏の願いのもと、創立されました。
　「念仏の心」とは、「お互いが人間同士であることを念（おも）う心」ともいうのでしょうか。学校という場所は、教える「先生」がいて、教えられる「生徒」がいるというのが一般的なことかもしれません。しかしながら、伊那西高校は、「念仏の心をもとに育てたい」という願いから、「先生」や「生徒」という立場を超えて、一人の人間として共に歩み、呼応することも大切にしています。
　この「念仏の心」というのは家庭の中でも大切にしていかなければならないことです。しかし、中々そうはならないのが私たち人間です。他人との関わりであれば遠慮ができますが、家族同士になるとそうはいきません。親は親のエゴがでます。子は子でわがまま放題。夫婦は夫婦で自分の都合を通そうとします。「相手を念う」といいながらも、多くの家庭では「煩悩の火が燃え盛っている」ことが、実情ではないかと想像します。
　親にすれば子どもはいつまでも子どもです。一言で済めばいいことをついつい、二言、三言になっています。そうすると、子どもは、相変わらず文句ばかり言われると、聞き流すようになります。しかし、そんな煩悩がぶつかり合う中でも、親が大事にしていることは子どもに伝わっているのだと思います。
　「親が子へ」、これは「先生が生徒へ」や「先輩が後輩へ」という言葉に置き換えても、同様ですが、先に進む人が唯一相続できるものは”大事にしていることを生活の姿勢としても持つこと”すなわち「生き方」なのではないでしょうか。

署：那須野　彩子

新しい年を迎えることができました。新年といっても、いつもどおり時間が流れただけですが、新年を通して自分に成る「けじめ」をつけることが大事です。
　さて、今月の掲示板の言葉は、一九八〇年代の名曲『恋に落ちて…』の歌詞です。楽曲は、想いを寄せる相手に自分の本当の気持ちを伝えられないままに終わる、切ない恋の物語になっています。歌詞の主人公は自分の想いを相手に届けたくて、思い切って電話をかけますが、途中で手を止めました。当時は、今のようにプッシュではなく、一回一回ダイヤルを回していたので、相手につながるまで時間がかかりました。きっと、ダイヤルを回す間にいろんなことが脳裏によぎったのだと想像します。
　ところで、昨年、オーストラリアでは暴力や自殺、いじめの温床となる有害な投稿から子どもを守る目的で、十六歳未満の交流サイト（SNS）の利用を禁止する法案が成立しました。豪政府は「これは世界をリードするSNS禁止法だ」としています。
　SNSの問題の核心は「匿名性」です。正体を知られないことを良いことに言いたい放題が許されています。そして中傷していた側は、風向きが変わることで中傷される側に変わります。
　楽曲が発表された時代と今の時代を比べると、便利で快適になったことは言うまでもありません。とりわけ歌詞にある「私の思い」を届けることはIT化の飛躍により容易になりました。ただその反面、余裕を失い、衝動的で、殺伐とした人間関係が横行する時代になったことも否めません。
　ダイヤル回す手を止めるように、考える、悩むという勇気が、今の時代は必要なのかもしれません。

書：有賀　心音

仏教では、出家の際に剃髪（ていはつ）といって髪を剃り落とすことを習わしとしています。現在でも、浄土真宗では、出家の式である得度式（帰敬式）において、髪に剃刀を三回当てる、という儀式を行っています。三回という数字には意味があり、「三つの髻（もとどり）」を落とすためであると言われています。髻とは髪を束ねた結び目のことで、これは人間の「煩悩」を象徴するものです。「三つの髻」とは、「名聞」「利養」「勝他」という三つを指します。
　「名聞（みょうもん）」とは、世間から認められたい、人から褒められたいという欲望で、他者からの評価に執着する心です。
　「利養（りよう）」とは、金儲けに代表されるように、損することを許せず、また得しなければ気が済まないという損得に執着する心です。
　「勝他（しょうた）」とは、他者より優位な立場にありたい、つまり勝ち負けに執着する心です。
このような煩悩は、自分や人を傷つけ、人間の苦しみのもとになるものですので、仏教では何とかこれを離れようとします。伊那西高校の願いも同じです。
　ある人は、宗教とは車の「ブレーキ」のようなものであると言いました。ブレーキのない車は、何かにぶつかって壊れるまで動き続けるしかありません。それは多くの苦しみや悲しみを生むものです。
ブレーキをかけないと、「三つの髻」はぐんぐん伸びていきます。しかし現代では「社会から評価されるような人になりなさい」「自分の得や欲望を追求しなさい」「競争に勝ちなさい」と、むしろ煩悩を煽り助長するようなものや考えに溢れています。しかも「自分たちの都合のいいようにしてどこが悪いの？」という向きさえあります。
　ブレーキのない「教育」は、このような煩悩を助長するものとなってしまいます。科学の力によって、私たちの生活は便利で快適なものになっています。しかしながら、同じ科学の力は、戦争や自然破壊の道具を生み出し、人間の悲しみを人間の手によって作り出してしまっているのもまた事実です。それはつまり、今回の法語の「賢き悪魔」と言えるのではないでしょうか。

書：丸山　舞依

先日、家電量販店で目にした「ロボット掃除機」。人の手が届かない部分に潜り込んで、埃を綺麗に吸い取る。その完璧な掃除に思わず感動しました。「これで掃除はロボットにお任せ、ラクができる」と、多少高価ではあったものの、購入しようと思った時、店員さんから「掃除機を稼働するには、まず床にあるものを片付ける必要がありますよ」と一言。よく考えれば当たり前のことですが、ロボットを稼働するためには、人間のお膳立てが欠かせません。床に散らかっているものをどかし、椅子をあげるなど、ロボット掃除機が通る道を開けなければなりません。いろいろ考えた結果、そんなにセカセカ動き回るのなら、自分で掃除した方が早いと思い直し、購入を断念しました。
　昨今、「ロボット」や「ＡＩ」分野の研究が進み、それらのものがいずれ、人間ができていることも可能になると言われています。またこうした風潮から「コンピューターがだんだん人間に似てくる」ともいわれます。
思い返してみると、「ロボット」や「ＡＩ」とまではいかないものの、大部分がコンピューター、機械によるもので私たちの生活が成り立っています。そして、それらのものが、私たちに便利で快適な生活を提供してくれることを考えると、本当に近い将来、人間のやっていることが全て機械化していくのでは、とも思います。
そんな私たちの生活を解剖学者の養老孟子先生は「脳までもコンピューターになっている」と、危惧されています。
　身近な例をあげるとスマートフォン。電話機能だけなく、多種多様な機能を備える文明の利器は私たちの生活にも変化をもたらしました。しかし、一度みたらやめられない、片時も離せないと、いつの間にか使う側から使われる側になっていることが多分にあります。挙句の果てには分からないことがあればすぐに調べ、曖昧であることが許せない。お店探しもまずはレビューや点数を調べる。感情よりも数字で物事を考えるなど、いつの間にか私たちはスマホ型思考になっているかもしれません。
　今後も、この情報社会において先生が危惧されることは止められないかもしれません。しかし、せめて「心までもがシステマチックにならないように」したいですね。

書：中城　琴乃

評価が気にならない人はいないでしょう。
　評価が気になってしまう私たち人間の心理の現われでしょうか、日常生活を見渡すと、そこにはさまざまな形の「評価」が溢れています。
　ＳＮＳでは日々「いいね」の数が競われています。動画サイトでは、「再生数」が動画の価値を決めます。どれだけ人から注目され、拡散されたか、つまり「バズった」かが、ＳＮＳにおける「評価」になっています。
　何かと「ランキング」にして順位を付けたがるのも人間です。音楽番組でのランキング、星座占いでの運勢のランキング、あらゆるランク付けがあります。なぜ自分が何か決めたりモノを選んだりするときに、世間からの評価を気にするのでしょうか。自分のことなのに、自分の目や感覚でモノの価値を確かめることより、他者からの評価を気にするのはなぜでしょうか。
　モノの評価も気になりますが、もっとも気になるのは「自分自身」に対する評価ではないでしょうか。まわりから自分がどう見られるか、褒められるかが気になります。「学校」という場で言えば「成績」が気になりますし、ＳＮＳで自分の投稿にどれだけ「いいね」が付いて注目されるかが気になります。成績や「いいね」の数が、自分の人間としての「価値」まで決めるものであるかのように感じてしまうからです。
　しかし、そもそも人間が人間を正しく評価することなど可能なのでしょうか。テストの点数や身長ぐらいなら比べることはできるかもしれませんが、数値化できない人間そのものの価値まで評価などできるのでしょうか。
本来、人間が人間を正しく評価などできないはずです。にもかかわらず、評価しようとするところに無理が生まれますし、最も厄介なのは、「評価されたい」人間の根性です。
　「はかること」や「くらべること」や「評価」が不可能な“いのち”を生きている、そのことの発見が、今の時代を生きる土台となるのです。

書：熊谷　清香

今月の掲示版は、『大無量寿経』に書いてある釈尊の言葉です。「仏の教えにあえば人は己の至らなさを自覚し、お互いを尊敬し、よって軍隊 ( 兵 ) や武器 ( 戈 ) を持つ必要はない」という意味です。
釈尊の時代も、現代の今も、私たち人間は繰り返し、戦争をしています。そして、それらの多くが「正義」というところに立っておこなわれています。戦争とは、「正義」のためなら、武器を用いることも、殺戮することも正当化していくことです。
　日本では、八月十五日を「終戦記念」としています。幾度となく戦争をしてきたことに対し、自責の念と、戦没者を億う機会として八月十五日を終戦記念としました。
　しかし、中には戦争は終わっていない人もいれば、時が経つにつれ、風化していった人もいるでしょう。また、この掲示板をみている皆さんのように、戦争の経験がない人は、どこか自分とは関係のないように、つまり戦争を外からしかみられないという事実もあります。
「兵戈無用」という言葉は、単に戦争をやめよう、平和に暮らそうという意味ではありません。釈尊は、争いの原因が私たち人間の心に深く内在していることを指摘しています。そのことを私たちは教えを通して気づかされるのです。
　いつの時代にあっても、私たち人間は争いがないことを求めています。それでも、人間は戦争の惨禍を繰り返しています。
　このような状況の中で、今こそ私たちは、「正義」ではなく「何がほんとうのことなのか」立ち止まり、問い続けることが大切です。そして、その先に私たち人間が自己の至らなさに気づき、互いを尊敬しあう世界が開かれるのではないでしょうか。

書：宮下　結菜

坂本慎太郎氏は「ゆらゆら帝国」というバンドのボーカリスト・ギタリストです。すでに解散していますが、唯一無二の音楽性と世界観を有した伝説的なバンドです。
その坂本氏が二〇一一年、ＣＤショップ「タワーレコード」のポスターに寄せたのが今回の言葉です。ちょうどこの時は、東日本大震災という未曾有の災害により日本中が混乱の最中にありました。音楽が人を救うのか、復興の役に立つのかどうかが問われました。
　時を経て、近年のコロナ禍においても人間はさまざまな問いに直面しました。「不要不急」という言葉のもと、音楽をはじめ、あらゆることに「役に立つのかどうか」のモノサシが突きつけられました。そして「不要不急のものは自粛すべきだ」という風潮が生まれました。
　坂本氏は「役に立たないものが存在できない世界は恐ろしい」と言います。それは、言い換えれば「役に立つものしか存在が許されない世界」「役に立たないものは排除される世界」です。人やモノの価値が、損得や優劣を中心に計られ、そして、役に立たないものは「無駄なもの」として切り捨てられてしまう世界です。
しかして、コロナ禍を経て、このような人間のモノサシが加速しているように感じられます。しかも、それによって大事なことを見失っていることにも気づかないところに、坂本氏の指摘する「恐ろしさ」があるのだと思います。
　だから坂本氏は言います。「音楽は役に立たない。役に立たないから素晴らしい。」と。私達が普段「役に立たない」と言って切り捨ててしまうものからこそ、人間が本当の豊かさや人間性を回復する、本当に大事なことを学べるのではないでしょうか。

書：那須野　彩子

日本の文字は、漢字と仮名から成りたっています。
　文字は何かを伝えたり書き写したりするための手段として存在する一方、中国の古い時代から美の表現方法としての面もあります。
　ひと昔前は、読み・書き・そろばんができて一人前といわれましたが、現在はデジタル機器の普及により、書く機会は以前と比べ少なくなってきました。書く代わりにボタンを押せば筆順や部首などを知らなくても、難しい漢字をどんどん使えるようになりました。その一方で、文字や文章を読むことはできても、書けないことが多くなっている気がします。
　古来より写経や写本ということがありますように、印刷技術のなかった時代は、経典をはじめ大切な書物を「書写」することが、読むことと同様に学問の基本でした。
　仏教を今に伝えてくれた先人たちは、人々にわかりやすく伝えるために、一文字、一文字を慎重に選び、心を込めて書き残してくれました。それは文字が意表文字として、それぞれに意味があることを理解し、何より言葉を大切にしてきたからです。
　この掲示板を書いてくれた書道クラブの皆さんもきっと心を込めてこの文字を書いてくれたと思います。
なにかとせわしない日々を過ごしている私たちですが、たまにはスマホやパソコンからしばし離れて、「書写」をするように、ゆとりをもった生活を送りたいものです。

書：熊谷　清香

この「伝導掲示板」では、宗教科の教員が言葉を選び、月替わりで紹介しています。
　伊那西高校は「仏教」とりわけ親鸞聖人がお伝えくださった「浄土真宗」の教えを建学の精神とし、その上にすべての教育活動が成り立つ学校です。そう言うと難しく感じるかもしれませんが、もう少し平易に、仏教とは「本当の自分を教えられていく道」であると言い表してもいいかもしれません。
唐の善導の『観無量寿経疏』という書物には「経教はこれを喩うるに鏡のごとし」という言葉があります。このように、仏教は自分の姿を見るための鏡のようなものだと言われます。
では、なぜ鏡が必要なのでしょうか。わざわざ鏡など使わなくても、自分のことは自分が一番よく分かっているような気がします。
　鏡が必要なのは、人間は自分で自分の姿を見ることができないからです。実際に目で見るということもできませんし、もっと問題なのは「正しくまっすぐ見る」ことができないということです。
たとえば、「雨」が降ったとして、ある時は「お花に水やりをしなくて済むから良かった」と思ったり、またある時は「楽しみにしていた行事が中止になって嫌だ」と思ったり、同じ「雨」でも、その時の都合やその人の価値観によって見え方が変わるものです。そのような人間の目なのですから、「自分を見る」といっても、自分の都合や価値観が挟まって正しく見ることはできないのです。
　「自分で自分のことを正しく見る」ことができると私たちは勘違いしていますが、それは本来的にはできないと仏教では教えるのです。このことを、ある先生は「どんなに力持ちの人間でも自分の体だけは持ち上げることはできないようなものだ」とおっしゃいました。ですから、「教えられる」ということが大事になってくるのです。周り人や物、あらゆる存在から自分を「教えられる」という歩みが、仏教の大切にしていることなのです。それは生徒だけの話でなく、教員も同じように伊那西高校という場を共にする一員として「教えられる」立場なのです。
　さまざまな人や物との関わりの中で、自分自身が他の誰とも比べることのできない尊い存在であることを学んでいくことが、伊那西高校の最も大事にしている願いです。

書：中城　琴乃

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